Cheryl Morales a commencé le jardin médicinal de la ferme de démonstration du Collège Aaniiih Nakoda avec seulement quatre plantes: millefeuille, échinacée, plantain et racine de réglisse.
Après 10 ans, le jardin du campus de la réserve de Fort Belknap, dans le nord du Montana, abrite désormais plus de 60 espèces qui occupent près de 30 000 pieds carrés. Morales ajoute de nouvelles usines chaque année. Cette année, elle teste la racine de raisin et la racine de pain de l'Oregon.
Ces plantes sont utilisées comme médicaments depuis des générations par les tribus Assiniboine et Gros Ventre qui vivent sur la réserve. L'échinacée est utilisée pour aider à renforcer le système immunitaire. La valériane produit un sédatif puissant qui peut soulager la nervosité, la tension et le stress. La racine de réglisse agit comme un antihistaminique, qui traite les symptômes d'allergies.
Comme beaucoup de gens de la communauté de Fort Belknap, Morales, 60 ans, travaille à enseigner à elle-même et aux autres les connaissances traditionnelles sur la santé des Autochtones qui ont été en grande partie perdues à cause des politiques fédérales.
« Nos ancêtres, savaient-ils qu'ils étaient des scientifiques? Non. Ils prenaient juste soin de leur corps, s'occupaient de leur peuple », a expliqué Morales, qui enseigne l'ethnobotanique au collège. « Toutes ces connaissances, ils les savaient. Ils les ont transmises, et cela pendant des années et des siècles. Nous l'avons pris pour acquis. Et ici, nous essayons de nous enseigner, d'essayer d'apprendre. »
Désormais, l'Indian Health Service, un service de santé financé par le gouvernement fédéral et promis par un traité, commence également à adopter de telles connaissances. L'hôpital IHS de Fort Belknap est à la recherche de candidats pour deux postes de praticiens traditionnels, offrant jusqu'à 68 000 $ par an. Bien que le service de santé ait occupé des postes similaires dans la nation Navajo au cours des 15 dernières années, il s'agirait des premiers postes IHS de ce type au Montana.
Cette décision est surprenante, car le gouvernement fédéral paierait essentiellement des médecins ou des femmes médecins pour aider à traiter les patients souffrant d'IHS, malgré le fait de punir et de calomnier une telle expertise pendant des générations.
Mais, peut-être pour montrer combien la confiance doit être rétablie et les connaissances retrouvées, l'IHS n'a pas encore pourvu l'un ou l'autre poste, malgré la publication des listes à deux reprises depuis la fin de 2019.
Pourtant, l'annonce d'emploi elle-même provoque des ondulations ailleurs dans l'État.
D'Shane Barnett, directeur exécutif du Missoula Urban Indian Health Centre, a déclaré qu'il était en mesure d'utiliser la liste d'emplois de Fort Belknap pour créer un poste similaire. Le centre, qui reçoit un financement d'IHS mais est géré de manière indépendante, a créé une description de travail pour un guérisseur traditionnel à temps partiel fin mars.
Les guérisseurs traditionnels dans un hôpital IHS ou une clinique indienne urbaine pourraient travailler avec des maladies ou des problèmes qui affectent la communauté d'une manière que les cliniciens occidentaux pourraient ne pas, a déclaré Barnett. Des maladies comme le diabète et les maladies cardiaques, ainsi que des problèmes comme la violence domestique, nécessitent des changements de style de vie, pas seulement une solution clinique, a-t-il déclaré.
Préserver les savoirs traditionnels
Parce que les guérisseurs traditionnels ont été forcés de se cacher dans le passé et que la communauté protège les connaissances traditionnelles en matière de santé, il peut être difficile de déterminer les qualifications des guérisseurs traditionnels. Ce ne sont pas des postes certifiés ou autorisés, comme ceux occupés par d'autres agents de santé.
Pourtant, les deux guérisseurs traditionnels de l'IHS devraient remplir de nombreux rôles pour répondre aux besoins physiques, mentaux, émotionnels et spirituels de la communauté de Fort Belknap de 7 000 membres tribaux inscrits. Ils éduqueraient les employés des hôpitaux sur les pratiques de santé traditionnelles et la sensibilité culturelle, relieraient les patients aux ressources et utiliseraient des procédures traditionnelles de diagnostic et de traitement autochtones comme les cérémonies, les bénédictions et les sueurs.
« En tant que défenseur et agent de liaison entre les patients et les prestataires, leur travail améliorera la communication et la compréhension de la culture et des modes de vie de la communauté locale », a écrit le porte-parole de l'IHS, Marshall Cohen, dans un courriel.
Cela marque un revirement de l'histoire du gouvernement fédéral avec les pratiques tribales traditionnelles. En 1883, le commissaire aux Affaires indiennes créa les tribunaux des délits indiens dans les réserves du pays. Le bureau a régulièrement publié des règles interdisant les danses, les cérémonies et les pratiques religieuses des guérisseurs jusqu'en 1921 et a continué à les appliquer dans les années 1970.
À Fort Belknap, de nombreux médecins et chefs spirituels ont été contraints à la clandestinité pour éviter les châtiments, et de nombreuses familles ont choisi de ne pas enseigner les connaissances traditionnelles à leurs enfants. Le matériel utilisé pour les cérémonies religieuses a été confisqué, et des personnes ont été emmenées en prison et parfois tuées s'il s'avérait qu'elles participaient à l'une des activités que le bureau du commissaire jugeait illégales.
Ce n'est qu'à partir de l'American Indian Religious Freedom Act en 1978 que le gouvernement fédéral a reconnu le droit des tribus amérindiennes à pratiquer leur religion, à parler leur langue, à visiter leurs sites sacrés et à utiliser leurs pratiques de santé traditionnelles. Mais la répression a fait des ravages sur les connaissances transmises depuis des générations par les tribus Assiniboine et Gros Ventre à Fort Belknap.
Auparavant, environ 15 chefs spirituels ou guérisseurs auraient servi simultanément à Fort Belknap, chacun avec des connaissances spécifiques, a déclaré Minerva Allen, 86 ans, une aînée assiniboine qui a appris à utiliser les plantes de sa grand-mère. Aujourd'hui, il y a quatre spécialistes en médecine traditionnelle à Fort Belknap; trois sont des chefs spirituels du Gros Ventre et un est Assiniboine.
Pourtant, les tribus de Fort Belknap se sont battues pour conserver ce qui reste de cette connaissance.
«Depuis plus de 180 ans, ils essaient de nous fondre dans le creuset de l'Amérique et de faire de nous des citoyens, mais nous avons conservé notre propre culture et nous avons notre propre identité», a déclaré John Allen, 67 ans. , le chef spirituel assiniboine aux connaissances médicinales, qui est aussi le fils de Minerva Allen.
Il traite des personnes souffrant de troubles physiques, mentaux et spirituels depuis plus de 30 ans. Aujourd'hui, il estime qu'environ un quart des personnes vivant dans la réserve utilisent des pratiques spirituelles et de santé traditionnelles.
Se reconnecter à la médecine traditionnelle
Morales a déclaré qu'avoir un guérisseur traditionnel à l'hôpital aiderait les membres de la communauté à mieux comprendre leur état de santé général.
« Cela les relierait spirituellement et rétablirait ce lien avec notre passé qui manquait à notre culture et à nos traditions », a déclaré Morales.
Elle connaît de première main ce lien manquant. En grandissant, Morales savait que son arrière-grand-mère, Melvina Horn, était une experte bien connue des plantes assiniboines, mais les grands-parents de Morales craignaient que le gouvernement punisse leur famille pour avoir appris les traditions culturelles et religieuses ou utiliser la médecine traditionnelle.
Morales se souvient comment Horn allait cueillir de la menthe poivrée pour faire du thé pour sa tante quand elle était malade d'un rhume. C'était l'étendue des connaissances de Morales sur les plantes médicinales avant qu'elle n'assiste à une présentation de la National Science Foundation en 2009 à Washington, D.C., sur les plantes médicinales qui poussent dans les Dakotas. Morales a découvert que bon nombre de ces plantes poussaient également dans le Montana.
« J'ai été très impressionnée », a-t-elle déclaré. « Et je voulais en apprendre de plus en plus. »
Aujourd'hui, Morales utilise des herbes dans les thés et les crèmes pour de nombreux maux tels que le rhume, les allergies, les irritations cutanées et les douleurs articulaires. Elle et son mari boivent du thé avec des baies de sureau pour stimuler le système immunitaire pendant la pandémie de COVID-19. Elle teste également des combinaisons de plantes telles que la mélisse, le houblon, la lavande, le romarin et la scutellaire pour soulager l'anxiété et le stress.
Elle enseigne aux étudiants des programmes de diplômes associés du Native American Studies and Allied Health du collège les méthodes traditionnelles et culturelles perdues que leur peuple utilisait pour les plantes.
« Cela les aide à comprendre leur peuple, comment ils l'ont utilisé, à quoi ils l'ont servi et leur permet de mieux comprendre qui ils sont », a déclaré Morales. « La médecine, les plantes, ça fait partie de nous. »
Elle permet également aux élèves de ramener à la maison des plantes séchées. Un an, une étudiante a ramené chez elle son grand-père. Dès que l'élève lui a fait du thé, a-t-elle dit à Morales, il a commencé à partager des histoires sur les plantes et sa famille.
« Le fait d'avoir ce thé médicinal à partir de plantes l'a juste réveillé, a juste fait ressurgir des souvenirs, et elle était vraiment heureuse. Elle n'avait pas vu son grand-père si excité par quelque chose », a déclaré Morales. « Et c'était autour d'une tasse de thé. »
Cette trousse a été produite par des étudiants du Montana Native News Honors Project, un cours clé à la School of Journalism de l'Université du Montana. Le projet complet est disponible sur http://nativenews.jour.umt.edu.
Cet article a été réimprimé à partir de khn.org avec la permission de la Henry J. Kaiser Family Foundation. Kaiser Health News, un service de nouvelles indépendant de la rédaction, est un programme de la Kaiser Family Foundation, un organisme de recherche sur les politiques de santé non partisan non affilié à Kaiser Permanente. |